¿Qué es el Prana?

Dice una leyenda que un día las diversas facultades del ser humano se reunieron para discutir cuál era la más importante. La mente, el habla, el oído y la vista proclamaron su supremacía a voz en grito. Para resolver la disputa, cada una de ellas decidió abandonar el cuerpo para ver qué ausencia era más lamentada. El primero en irse fue el habla, y a pesar de haberse quedado mudo, el cuerpo se desenvolvía bastante bien. Después se marchó la vista, y el cuerpo, a pesar de estar ciego, se las arreglaba. Más tarde se fue el oído, pero el cuerpo sordo seguía viviendo. Luego se marchó la mente y, aunque inconsciente, el corazón seguía latiendo y el cuerpo seguía vivo. Hasta este momento, el prana, la fuerza vital, había permanecido en segundo plano, en silencio. Cuando el prana se levantó para marcharse, el flujo de la respiración cesó y el resto de facultades empezaron a temblar y a ahogarse. La mente, el habla, el oído y la vista se arrodillaron ante el prana rogándole que no se fuera y proclamando a los cuatro vientos que él era verdaderamente supremo.

Por medio de la meditación profunda, los sabios de la India antigua percibieron que el cuerpo físico es la expresión más externa de un campo de energía sutil. Concentrando intensamente su atención en su interior observaron que el campo estaba compuesto por una intrincada red de canales y vórtices por los que fluía una energía luminosa. Denominaron a esta energía prana y trazaron detalladamente su flujo a través de un sistema de canales y centros que denominaron el cuerpo sutil. 

Los sabios observaron que cuando el prana fluye libremente, la persona disfruta de una salud y claridad mental radiantes. Sin embargo, cuando el fluir del prana se obstaculiza por tensiones físicas, emocionales o mentales, la salud se pone en peligro y la conciencia se amortigua. Durante la meditación, los sabios se percataron de que el prana impulsaba sus cuerpos a moverse y respirar de forma que las tensiones se liberaban y se restauraba el fluir libre del prana. 

El sistema de posturas, los ejercicios de respiración y las técnicas de meditación que conocemos como Yoga tuvo su origen en el estudio sistemático del prana que llevaron a cabo estos sabios durante miles de años. El término que tradicionalmente se emplea para referirse a sus descubrimientos es Prana Vidya, que significa conocimiento de la energía vital.

¿Qué es el Prana?
La palabra del sánscrito prana significa energía primaria, aunque se suele traducir como energía vital, fuerza vital o sencillamente respiración. Aunque está íntimamente relacionado con el flujo de la respiración, el prana no es aire ni oxígeno. 

El prana es la energía fuente de las facultades biológicas, emocionales y mentales. De la misma manera que la electricidad puede emplearse para generar calor, luz y sonido, el prana te capacita para ver, oír, sentir y pensar. 

La combinación de la respiración consciente y las posturas de yoga está diseñada para cargar el sistema de energía vital y favorecer que fluya sin trabas por el cuerpo y la mente. Para los antiguos yoguis, la salud era este flujo libre de la energía vital a través del cuerpo.

Richard Faulds

Extracto de "Yoga Kripalu, Guía de Práctica Integral"

¿Cuál es el mejor momento del día para practicar Yin Yoga?

No hay absolutos.   La pregunta ¿cuál es el mejor momento para la práctica Yin Yoga? no tiene una respuesta absoluta. Hay muchas respuestas posibles y cada una es simplemente diferente de las demás, no mejor o más correcta.   Tenemos muchas opciones para practicar Yin Yoga, dependiendo de lo que nos gustaría lograr a través de nuestra práctica.

Podríamos hacer nuestra práctica de yin yoga:

Temprano en la mañana (cuando los músculos son más propensos a estar fríos) Una práctica en la tarde/noche (para calmar la mente antes de dormir) Antes de una práctica más activa de yoga En la primavera o el verano (para equilibrar la energía yang de estas estaciones del año) Cuando la vida se ha vuelto muy agitada (para equilibrar la energía yang en nuestra vida) Después de un largo viaje (viajar aumenta la energía yang, incluso si estamos sentados largo tiempo durante el viaje)

Por otro lado, una práctica yin no se recomienda cuando uno se siente en un estado muy apacible o sereno. Después de sentarse en un escritorio durante ocho horas en la oscuridad de un día de invierno aburrido, una práctica más activa puede crear un equilibrio mucho mejor que una práctica yin. Escuchando a  nuestro guía interno podemos encontrar la mejor respuesta a la pregunta: ¿es este un tiempo de yin yoga o yang? Bernie Clark www.yinyoga.com The Home page of Yin Yoga

Los beneficios en la práctica de Yin Yoga

Yin Yoga es un estilo único de yoga que hace hincapié en la relajación a la vez que proporciona un estímulo beneficioso para los huesos y los tejidos conectivos del cuerpo promoviendo su óptimo funcionamiento. 

El énfasis en Yin Yoga está puesto en la permanencia en las posturas durante largos periodos de tiempo mientras se relajan los músculos del cuerpo. Cuando se ve el exterior de la práctica de Yin Yoga puede parecer sin esfuerzo o sin interés, sin embargo en realidad puede ser bastante difícil debido a la cantidad de tiempo que se permanece en cada postura. 

Beneficios: los huesos y el tejido conectivo 

Aunque muchas personas pueden tener la impresión de que no es conveniente someter a stress a las articulaciones, en realidad, esto no es así. Los huesos y el tejido conectivo así como otros componentes del cuerpo van a responder beneficiosamente a una tensión adecuada. Así como la salud de los músculos mejora al ejercitarlos, de la misma manera podemos mejorar la salud de los huesos y el tejido conectivo. 

Yin Yoga proporciona una tensión suave para estos tejidos que tiene efectos positivos de largo alcance en muchos niveles. Puede ayudar a prevenir la degeneración de estas regiones del cuerpo, frente a la tensión continua que está presente en los músculos y ligamentos. La estimulación suave de los huesos también pueden promover la densidad ósea óptima y mejorar la fuerza de los huesos. 

Beneficios: la postura y la movilidad

 

Yin yoga también puede proteger al cuerpo de la fijación e inmovilización de las articulaciones que es algo común, en particular en las sociedades modernas, donde pasamos una gran cantidad de tiempo sentado o de pie. 

Cuando nos sentamos a la posición de la columna vertebral es tal que su curvatura normal es distorsionada y esto en particular se puede observar como una disminución en la curva lumbar. En algunas personas la pérdida de la curva lumbar puede ser tan grave que las vértebras pueden realmente fusionarse en conjunto, que puede ser un importante obstáculo a la movilidad. 

Yin yoga involucra posturas específicas, que ayudan a mantener la curva lumbar normal y puede invertir esta tendencia si su práctica regular es iniciada antes de que se produzca la calcificación de las articulaciones. 

Beneficios: el flujo de energía por los meridianos

 

Otro de los beneficios del Yin Yoga es su capacidad para promover el flujo de energía a través de los meridianos. Aunque la medicina occidental ha sido escéptica sobre la existencia de estos canales de energía, recientemente ha habido investigación que explora la posibilidad de que el tejido conectivo puede actuar como un conducto para el flujo de energía a través de los meridianos.  Mediante la activación de los tejidos conectivos, puede ser posible estimular directamente los meridianos y esto puede afectar profundamente la salud de una manera positiva. 

Para el practicante esto puede acercarlo a otro aspecto de su práctica según la cual las posturas específicas pueden ser seleccionadas para ayudar a restablecer la salud de determinado órgano o volver a equilibrar los estados emocionales perturbadores. Por ejemplo en la medicina china tradicional la salud del hígado y la vesícula biliar se asocia a emociones como la ira y la frustración. Con la práctica de Yin Yoga a partir de posturas como la del cisne y o la libélula, se puede equilibrar el flujo de energía a través de los meridianos del hígado y la vesícula biliar y encontrar el alivio a estos desequilibrios. 

Mejorar el flujo de energía a través de los meridianos también puede ser especialmente beneficioso para las personas con problemas crónicos de salud que pueden ser resistentes a los tratamientos estándar o para las personas que se están recuperando de una enfermedad.  Lo que hace a  Yin Yoga especialmente conveniente en estos casos es el hecho de que no es una forma vigorosa del yoga y está dentro de la capacidad de casi todos los individuos.  Incluso si algunas de las posturas son difíciles por lo general, se puede ajustar para que el practicante puede mantener un relativo grado de confort durante la práctica.

Yin yoga también puede ayudar a promover la relajación general, la importancia de este aspecto no se debe subestimar. Una amplia gama de condiciones de salud están relacionados con el stress y cualquier práctica que reduce el stress tendrá efectos de gran alcance en la salud general del individuo.  

Beneficios:  la conciencia del Ser, 
el Yoga como camino de autoconocimiento

Yin yoga también puede desafiar a los practicantes de yoga de una manera única, por el  tiempo de permanencia que a menudo puede producir una sensación de incomodidad que quizás comience como una sensación física, convirtiéndose en malestar psicológico. De esta manera, trabajando en el nivel de la profundidad del tejido conectivo Yin Yoga puede fomentar una mayor conciencia de los aspectos más profundos de nosotros mismos a medida que llegan a la superficie para ser confrontados. 

Yin Yoga nos permite llamar nuestra atención hacia el fenómeno interno dentro de nosotros para que seamos capaces de estar más cerca de mantener la conciencia en el flujo sutil de energía. Es posible que observemos de manera conciente la forma en que almacenamos las tensiones dentro del cuerpo y como liberar la presión física y dejar que las memorias celulares puedan acceder a un mayor sentido de la claridad. 

Este aspecto de la práctica, además de la sensación de tranquilidad que se puede experimentar durante una clase de Yin Yoga, puede dar lugar a descubrimientos internos muy intensos y esclarecedores que son de gran valor para aquellos que buscan el crecimiento personal y espiritual.

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Yin Yoga: Chakras, nadis y meridianos

El notable científico japonés Prof. H. Motoyama llevó a cabo un trabajo de investigación detallado e investigaciones sobre los chakras basadas en su propia experiencia del yoga. Él es un buen conocedor de la sabiduría japonesa, habiendo recibido el grado de doctor en filosofía y psicología clínica por la Universidad de Tokio.

Comentemos el concepto de chakras desde diferentes ángulos.

Cada cuerpo-mente tiene centros de energía para controlar el flujo de prana (energía vital) y un sistema de canales de energía dentro de sí mismo. Estos canales son llamados nadis y los centros que los controlan son conocidos como chakras.

Existen siete chakras:

1. Muladhara chakra o chakra raíz. Está localizado en el área del coxis y es percibido como un disco de luz roja. Controla el sistema genito-urinario.

2. Svadhishthana chakra o chakra del bazo. Se encuentra a 1-2 pulgadas por debajo del ombligo, normalmente percibido como un disco de luz bermellón. También controla el sistema genito-urinario.

3. Manipura chakra o chakra del ombligo. Se encuentra alrededor del ombligo y es percibido como un disco de luz azul o verde. Gobierna las funciones digestivas.

4. Anahata chakra o chakra del corazón. Su localización está cercana a la intersección de la línea media y una línea que conecte los dos pezones. También se le llama chakra del corazón. Se percibe como un disco de intensa luz roja o dorada y controla el corazón y los pulmones.

5. Vishuddha chakra o chakra de la garganta. Está localizado en la garganta. Es percibido como un disco de luz violeta y controla los órganos respiratorios y del habla.

6. Ajna chakra o chakra de la frente. Se encuentra entre las cejas y es conocido comúnmente como el tercer ojo. Es percibido como un disco de luz blanca que tiene gran intensidad. Este chakra controla las funciones secretoras de la glándula pituitaria tanto como las actividades intelectuales. Se dice que cuando este chakra está despierto, uno encuentra su propio yo divino, esto es, el Verdadero Yo.

7. Sahasrara chakra o chakra de la coronilla. Se encuentra en lo alto de la cabeza. Este chakra está al control del conjunto de cada aspecto del cuerpo y la mente. Cuando la “Puerta de Brahman” (BRahnarandra) está abierta en este chakra, uno es capaz de abandonar el cuerpo físico y entrar a la esfera causal. Este chakra es percibido como un gran disco de luz dorada o rosada.

Junto con los chakras, hay tres canales principales de energía o nadis: el Sushumna, el Ida, y el Pingala.

De acuerdo con Los Upanishads y otras fuentes, el Sushumna reside en el canal central de la médula espinal y tiene una abertura en la Puerta de Brahman (Brahmarandra). Sin embargo, de acuerdo con la teoría de la acupuntura, el Sushumna muestra una correspondencia más cercana con el vaso gobernador meridiano que con la médula espinal. El hecho es que en este meridiano el flujo de la energía comienza en la punta del coxis, asciende la columna vertebral, alcanza un punto en lo alto de la cabeza llamado hyakue, y después se dirige hacia abajo a lo largo de la línea meridiana hasta un punto justo debajo del ombligo. Así, la energía, que fluye en este meridiano y de la cual se dice que es de tipo yang y que controla el total del cuerpo corresponde al Sushumna.

En lo que concierne al Ida y al Pingala, los escritos antiguos afirman que empiezan en ambos lados del chakra Muladhara (en el perineo) y acaban en ambos lados de las ventanas de la nariz. Este hecho difiere claramente de la descripción anatómica de los troncos de los nervios simpáticos, los cuales no comienzan ni terminan en estas localizaciones. Por otra parte, las segundas líneas del meridiano de la vejiga urinaria, que se encuentra en ambos lados de la columna vertebral, son conocidas por ir rumbo del perineo y llegar al final junto a la raíz de la nariz.


Teoría de los nadis del yoga y los meridianos de la medicina China

· Los nadis del yoga y los meridianos de la medicina China son ambos canales de la energía vital, esto es prana o Ki.

· Los cursos del flujo de energía dentro de ellos se parecen mucho.

· Muchas de las funciones que llevan a cabo son iguales.

Los nadis del cuerpo físico y los meridianos de acupuntura pueden por lo tanto ser considerados esencialmente lo mismo.

¿Cómo, entonces, alguien – antiguo o moderno – llegó a descubrir los nadis y los meridianos?

Primeramente, los maestros de acupuntura, moxibustión, y masaje fueron capaces de discernir intuitivamente la existencia de meridianos, o más bien de un flujo de energía, durante el tratamiento de los pacientes. El color y condición de la superficie del cuerpo, cambios de temperatura corporal, etc., todo probablemente sirvió para dar pistas concernientes a la existencia del flujo de energía.

En segundo lugar, tanto yoguis como acupuntores llegaron a ser conocedores del flujo de energía eterna por medio de un tipo de percepción extrasensorial durante su meditación. Hay mucho escrito en la literatura para comprobar este punto de vista, particularmente en El Tratado del Emperador Amarillo sobre Medicina Interna (Huang Ti Nei Ching) y varios sutras de yoga. 

http://blogs.clarin.com/yogaymedicinaoriental/

Yin Yoga: las estaciones, los elementos y los meridianos a equilibrar

Los primeros místicos se dieron cuenta de que todos los ciclos de la naturaleza, todos los procesos, tenían un pulso, un ritmo de noche y día, y el ritmo se observaba aún con el cambio de las estaciones.

La naturaleza fluye en ondas y nosotros somos una parte integral de la naturaleza, así que nosotros fluimos en ondas. Si nuestros ciclos son armónicos dentro de nosotros mismos y a tono con los ciclos externos, entonces nuestra vida florecerá.

Debemos transformarnos constantemente, viviendo en un mundo libre de identidad con la naturaleza misma. Para encontrar la verdadera libertad es necesario conseguir la habilidad de fluir libremente de una circunstancia a la siguiente, para conjugar armoniosamente con opuestos y disfrutar los cambios.

Los antiguos sabios lograron la armonía con el cielo y la tierra y siguieron cercanamente las leyes de la naturaleza, aprendieron el arte de inclinarse y así fueron capaces de ajustar sus deseos, para poder vivir en armonía con todos los hombres.

Cuidaban su felicidad interior y su paz mental, ellos sabían el arte de la armonía y vivían como uno dentro de las cuatro estaciones, con todo lo que la naturaleza ofrece.

Hace miles de años un modelo fue desarrollado, en él se describía el flujo cíclico del cambio, como ocurre en la naturaleza, y este modelo es llamado de las “Cinco Energías Elementales”, que los chinos denominaban “Cinco Etapas” (coinciden con los elementos agua, madera, fuego, tierra y metal) Un método tradicional de aprendizaje de las cinco energías elementales es seguir las estaciones del año.

Elemento Agua (Invierno)

Esta etapa es el estado de energía elemental del extremo Yin y representa el período de descanso máximo y la quietud extrema. La energía del agua es altamente concentrada y poderosa, pertenece al invierno.

En el nivel humano el agua llega a la sangre y produce calor interno y fuerza, ésta es la energía fundamental de la vida. Se concentra y madura en el centro de nuestro sistema, es la semilla de todas nuestras energías, es nuestra reserva de emergencia, es el poder de la mente y provee los líquidos, equilibra los minerales en el cuerpo, fortalece los huesos y provee la fuerza de la columna vertebral, determinando nuestra extensión de vida.

El agua es recibir.

La deficiencia de la energía del agua se refleja en el temor, la paranoia, la poca resistencia, el dolor de espalda. El estrés agota a la energía del agua en el cuerpo-mente.

Elemento Madera (Primavera)

Esta etapa representa la siguiente fase del ciclo y durante ella la energía ha sido concentrada y guardada. La madera es una energía poderosamente expansiva, corresponde a la estación de la primavera.

La madera es el nuevo Yang, es agresiva, es energía vigorosa que emerge bruscamente de las profundidades de la muerte. La madera, como la energía del árbol, empieza a germinar desde lo más profundo de la tierra, desplegándose en raíces y tronco, enviando hacia fuera ramas, abriendo hojas para la luz y el aire, finalmente irrumpiendo en flores y frutos.

La madera se asocia a la acción de crecer, así que cuando la madera es abundante, nos desarrollamos, creamos y procreamos. La madera es la energía del retoño y de todo lo verde.

Elemento Fuego (Verano)

El fuego es la fuerza de la vida que se siente desde adentro, es Yang completo y ampliamente móvil. Es la energía del verano.

En el verano la vida florece, el fuego es la energía del crecimiento suave hacia su culminación. Cuando esta energía está bloqueada se expresa como un calor llamado fuego falso, tensión especialmente en el cuello, hombros, dolores de cabeza.

El fuego es dar.

Elemento Metal (Otoño)

Éste es el principio Yin, el fuego es seguido por el metal, como el verano es seguido por el otoño. El metal es la etapa durante la cual la energía una vez más se prepara para recluirse. El metal se manifiesta como un tamizador intuitivo, que permitirá sacar lo que estorba y lo que es inútil para nuestra vida interior.

El metal es la energía del desprendimiento, liberándonos de nosotros mismos debemos aprender a desprendernos de nuestras pieles viejas.

El sostener ataduras fuertes que ya no están físicamente presentes, puede causar una tensión intensa en el pecho y en la parte superior de la espalda.

Elemento Tierra (Verano tardío)

La tierra es la madre porque provenimos de ella, somos parte de su crecimiento orgánico. Ella es la génesis de todo poder creativo, la tierra es el regreso. La tierra representa el centro y el punto de partida del Yin-Yang, es el equilibrio, representa el balance, la armonía de todas las demás energías elementales. En un ser humano representa la homeostasis, que es el equilibrio de la vida que asegura nuestra continuidad.

La tierra domina en verano (verano tardío) o en invierno, la tierra provee la energía de la memoria y la reflexión, nutre la carne y construye músculos fuertes.

Estas cinco energías elementales constantemente cambian su esfera de actividad nutriendo e interaccionando, y la interacción de las fuerzas primordiales trae cambios armoniosos y los ciclos de la naturaleza siguen su curso.

Cada estación del año va relacionada con  un Color, un Sentido, una Emoción o Sentimiento, un Elemento, Sabor, un Punto Cardinal, un Sonido, un Clima, un Órgano interno Yin y otro Órgano externo Yang.
La primavera corresponde a nuestro nacimiento e  infancia. El verano la adolescencia. El Verano Tardío la madurez. El otoño la etapa adulta y el invierno la vejez y la muerte.
De lo que podemos deducir la influencia del Clima, en nuestro cuerpo  a través de los órganos y vísceras que pertenecen a cada estación del año.

Así como el equilibrio entre  las estaciones y el desarrollo físico, mental, emocional y psíquico.

En el siguiente cuadro veremos la interrelación entre los cinco elementos: 

Estación	Primavera	Verano	Verano (tardío)	Otoño	Invierno
Elemento	Madera	Fuego	Tierra	Metal	Agua
Color	Verde	rojo	Amarillo	Blanco	Negro
Sentido	Ojos	Lengua	Boca	Nariz	Oídos
Sabor	Agrio	Amargo	Dulce	Picante	Salado
Orientación	Este	Sur	Centro	Oeste	Norte
Sonido	Grito	Risa	Canto	Llanto	Gemido
Emoción	Ira/Cólera	Alegría	Obsesión	Tristeza	Miedo
Clima	Viento	Calor	Humedad	Sequedad	Frío
Órgano Yin	Hígado	Corazón	Bazo/Páncreas	Pulmones	Riñones
Órgano Yang	Ves. Biliar	Intestino Delgado	Estómago	Intestino Grueso	Vejiga

Fuente:

Alejandra Mora, Tai-Chi Meditación en Movimiento

Concepción Martínez Martín, Orden de la Circulación Energética de los Zang Fu