Yin Yoga: las estaciones, los elementos y los meridianos a equilibrar

Los primeros místicos se dieron cuenta de que todos los ciclos de la naturaleza, todos los procesos, tenían un pulso, un ritmo de noche y día, y el ritmo se observaba aún con el cambio de las estaciones.

La naturaleza fluye en ondas y nosotros somos una parte integral de la naturaleza, así que nosotros fluimos en ondas. Si nuestros ciclos son armónicos dentro de nosotros mismos y a tono con los ciclos externos, entonces nuestra vida florecerá.

Debemos transformarnos constantemente, viviendo en un mundo libre de identidad con la naturaleza misma. Para encontrar la verdadera libertad es necesario conseguir la habilidad de fluir libremente de una circunstancia a la siguiente, para conjugar armoniosamente con opuestos y disfrutar los cambios.

Los antiguos sabios lograron la armonía con el cielo y la tierra y siguieron cercanamente las leyes de la naturaleza, aprendieron el arte de inclinarse y así fueron capaces de ajustar sus deseos, para poder vivir en armonía con todos los hombres.

Cuidaban su felicidad interior y su paz mental, ellos sabían el arte de la armonía y vivían como uno dentro de las cuatro estaciones, con todo lo que la naturaleza ofrece.

Hace miles de años un modelo fue desarrollado, en él se describía el flujo cíclico del cambio, como ocurre en la naturaleza, y este modelo es llamado de las “Cinco Energías Elementales”, que los chinos denominaban “Cinco Etapas” (coinciden con los elementos agua, madera, fuego, tierra y metal) Un método tradicional de aprendizaje de las cinco energías elementales es seguir las estaciones del año.

Elemento Agua (Invierno)

Esta etapa es el estado de energía elemental del extremo Yin y representa el período de descanso máximo y la quietud extrema. La energía del agua es altamente concentrada y poderosa, pertenece al invierno.

En el nivel humano el agua llega a la sangre y produce calor interno y fuerza, ésta es la energía fundamental de la vida. Se concentra y madura en el centro de nuestro sistema, es la semilla de todas nuestras energías, es nuestra reserva de emergencia, es el poder de la mente y provee los líquidos, equilibra los minerales en el cuerpo, fortalece los huesos y provee la fuerza de la columna vertebral, determinando nuestra extensión de vida.

El agua es recibir.

La deficiencia de la energía del agua se refleja en el temor, la paranoia, la poca resistencia, el dolor de espalda. El estrés agota a la energía del agua en el cuerpo-mente.

Elemento Madera (Primavera)

Esta etapa representa la siguiente fase del ciclo y durante ella la energía ha sido concentrada y guardada. La madera es una energía poderosamente expansiva, corresponde a la estación de la primavera.

La madera es el nuevo Yang, es agresiva, es energía vigorosa que emerge bruscamente de las profundidades de la muerte. La madera, como la energía del árbol, empieza a germinar desde lo más profundo de la tierra, desplegándose en raíces y tronco, enviando hacia fuera ramas, abriendo hojas para la luz y el aire, finalmente irrumpiendo en flores y frutos.

La madera se asocia a la acción de crecer, así que cuando la madera es abundante, nos desarrollamos, creamos y procreamos. La madera es la energía del retoño y de todo lo verde.

Elemento Fuego (Verano)

El fuego es la fuerza de la vida que se siente desde adentro, es Yang completo y ampliamente móvil. Es la energía del verano.

En el verano la vida florece, el fuego es la energía del crecimiento suave hacia su culminación. Cuando esta energía está bloqueada se expresa como un calor llamado fuego falso, tensión especialmente en el cuello, hombros, dolores de cabeza.

El fuego es dar.

Elemento Metal (Otoño)

Éste es el principio Yin, el fuego es seguido por el metal, como el verano es seguido por el otoño. El metal es la etapa durante la cual la energía una vez más se prepara para recluirse. El metal se manifiesta como un tamizador intuitivo, que permitirá sacar lo que estorba y lo que es inútil para nuestra vida interior.

El metal es la energía del desprendimiento, liberándonos de nosotros mismos debemos aprender a desprendernos de nuestras pieles viejas.

El sostener ataduras fuertes que ya no están físicamente presentes, puede causar una tensión intensa en el pecho y en la parte superior de la espalda.

Elemento Tierra (Verano tardío)

La tierra es la madre porque provenimos de ella, somos parte de su crecimiento orgánico. Ella es la génesis de todo poder creativo, la tierra es el regreso. La tierra representa el centro y el punto de partida del Yin-Yang, es el equilibrio, representa el balance, la armonía de todas las demás energías elementales. En un ser humano representa la homeostasis, que es el equilibrio de la vida que asegura nuestra continuidad.

La tierra domina en verano (verano tardío) o en invierno, la tierra provee la energía de la memoria y la reflexión, nutre la carne y construye músculos fuertes.

Estas cinco energías elementales constantemente cambian su esfera de actividad nutriendo e interaccionando, y la interacción de las fuerzas primordiales trae cambios armoniosos y los ciclos de la naturaleza siguen su curso.

Cada estación del año va relacionada con  un Color, un Sentido, una Emoción o Sentimiento, un Elemento, Sabor, un Punto Cardinal, un Sonido, un Clima, un Órgano interno Yin y otro Órgano externo Yang.
La primavera corresponde a nuestro nacimiento e  infancia. El verano la adolescencia. El Verano Tardío la madurez. El otoño la etapa adulta y el invierno la vejez y la muerte.
De lo que podemos deducir la influencia del Clima, en nuestro cuerpo  a través de los órganos y vísceras que pertenecen a cada estación del año.

Así como el equilibrio entre  las estaciones y el desarrollo físico, mental, emocional y psíquico.

En el siguiente cuadro veremos la interrelación entre los cinco elementos: 

Estación	Primavera	Verano	Verano (tardío)	Otoño	Invierno
Elemento	Madera	Fuego	Tierra	Metal	Agua
Color	Verde	rojo	Amarillo	Blanco	Negro
Sentido	Ojos	Lengua	Boca	Nariz	Oídos
Sabor	Agrio	Amargo	Dulce	Picante	Salado
Orientación	Este	Sur	Centro	Oeste	Norte
Sonido	Grito	Risa	Canto	Llanto	Gemido
Emoción	Ira/Cólera	Alegría	Obsesión	Tristeza	Miedo
Clima	Viento	Calor	Humedad	Sequedad	Frío
Órgano Yin	Hígado	Corazón	Bazo/Páncreas	Pulmones	Riñones
Órgano Yang	Ves. Biliar	Intestino Delgado	Estómago	Intestino Grueso	Vejiga

Fuente:

Alejandra Mora, Tai-Chi Meditación en Movimiento

Concepción Martínez Martín, Orden de la Circulación Energética de los Zang Fu