Para responder a esta pregunta vamos a observar nuestras articulaciones. Hay muchos tejidos que forman una articulación: huesos, músculos, tendones, ligamentos, líquido sinovial, cartílago, grasa y sacos que contienen fluidos llamados bursas. Para nuestro propósito sólo necesitamos considerar tres de ellos: los músculos, el tejido conectivo y los huesos. Cada uno de estos tejidos tiene diferentes cualidades elásticas y cada uno responde de manera diferente a las tensiones ejercidas sobre ellos por las posturas de yoga. Al aprender a sentir las diferencias entre estos tres tejidos, los yoguis pueden salvarse a si mismos de una gran cantidad de frustración y una posible lesión.
La filosofía taoísta
Antes de comenzar el análisis del movimiento de la articulación, vamos a ir hacia atrás para recordar las conceptos antiguos taoístas del Yin y el Yang. La razón de esto es que los conceptos del Yin y Yang son tremendamente útiles para comprender el funcionamiento no sólo de los tejidos del cuerpo humano, sino prácticamente de todas las esferas del pensamiento humano y la actividad. Si nos tomamos el tiempo para aprender las implicaciones más amplias del pensamiento taoísta entonces seremos capaces de aplicar nuestras exploraciones en el pranayama y la meditación utilizando términos e ideas similares. De hecho, veremos que todo en el Universo puede ser analizado en términos de Yin y Yang.Y, tomando esto como un hábito para descrbir las cosas, vamos a aprender a mirar más allá de respuestas rápidas y fáciles, blanco o negro, y comenzar a ver la interrelación de todas las cosas, incluso en cosas que son aparentemente opuestas entre sí.
¿Vacío o lleno?
El taoísmo comparte la misma visión fundamental como el budismo y la Vedanta cuando se trata de analizar las "cosas" o "sustantivos" del Universo. Esta percepción es que nada existe en sí mismo. Un árbol, por ejemplo, no puede existir por sí mismo. Necesita el aire desde el cielo, el agua de la Tierra, la luz y el calor del sol. Un árbol no puede existir sin una Tierra donde echar raíces. La Tierra no podría existir sin un Sol para desarrollar la vida. El Sol no podría existir sin un espacio para estar adentro. Nada de lo que existe es completamente independiente de todo lo demás, ni un árbol, ni una piedra y, definitivamente, ni el Ser Humano.
Aunque los budistas y vedantistas compartir la misma visión sobre la interrelación de todas las cosas llegan a conclusiones opuestas en sus concepciones de la naturaleza última de todas las cosas. Los budistas dicen que "no existen las cosas." Los Vedantistas dicen "Todas las cosas son en realidad Una Cosa". El budista dice "Las cosas no existen porque si tratamos de eliminar sus revestimientos de tierra, aire, agua, luz, no queda nada."
El vedantista dice "Todas las 'cosas' son en realidad Una Cosa ", porque todas las cosas surgen y se disuelven en cualquier otra cosa."
La conclusión del budismo es "Todas las cosas están vacías o Sunya."
La conclusión de la Vedanta es "Todas las cosas son Purna". (tu eres la causa de todo, eres completo, eres pu̅rṇa)
Sin embargo, los taoístas dicen "Todas las cosas son" vacías" y "completas".
Los Taoístas dicen "Todas las 'cosas' existen como un contraste de opuestos. Llamamos a estos opuestos Yin y Yang. No podemos concebir estos opuestos independientes entre sí."
Un taoísta se pregunta "¿Qué es lo más importante para crear una habitación: las paredes o el espacio interior" Sin duda, tanto los sólidos muros como los espacios vacíos son igualmente necesarias para formar una habitación. Ellos se definen mutuamente. Sin paredes el espacio interior es parte de todo el espacio y no se puede distinguir. Sin el espacio dentro de él no tendría sentido llamar a lo que queda paredes, ya que sólo serían un bloque sólido.
Los Taoístas dicen que los opuestos se definen mutuamente. Las mismas palabras que usamos para describir las cosas no tienen sentido sin sus opuestos. El significado de palabras como grande, brillante y caliente se definen por sus contrarios de la pequeño, oscuro y frío. Los Taoístas se refieren a estas cualidades opuestas como Yin y Yang. Estos son algunos ejemplos del Yin y el Yang.
* El Yang de un objeto es todo lo percibido por los sentidos.
* El Yin de un objeto es todo lo que oculta a los sentidos.
* Las cosas Yang son brillantes y cálidas, suaves, están en movimiento y cambio.
* Las cosas Yin son oscuras, frías, duras, sólidas e inmutables.
* En resumen Yang es un ambiente cálido, colina brillante y un lugar abierto.
* En resumen Yin es un lugar fresco, una cueva oscura, oculta.
* El lado soleado de una colina es Yang, el lado sombreado es Yin.
* Todo lo más cerca del Cielo es Yang.
* Todo lo más cercano a la Tierra es Yin.
Todo es relativo
Cuando usamos los términos Yin y Yang hay que tener en cuenta que son términos relativos, no absolutos. Podríamos decir que las paredes de nuestra habitación son Yin porque son sólidas y el espacio interior es Yang porque está vacío. Pero también podríamos decir que las paredes son Yang, ya que están siendo directamente percibidas y el espacio es Yin, porque no podemos percibirlo directamente. El contexto lo es todo cuando se utiliza las palabras Yin y Yang.
Cuando usamos los términos Yin y Yang para describir cómo nuestros cuerpos se mueven, el contexto va a ser la elasticidad de las articulaciones. Hay tres tejidos que los yoguis necesitan considerar al mover las articulaciones y cada uno de ellos varía en su elasticidad. Cada uno de ellos responde a la tensión de las posturas de yoga de manera diferente. Queremos aprender a ejercitar los tejidos Yin de una manera Yin y los tejidos Yang de una forma Yang. Los huesos son Yin, los músculos son Yang y el tejido conectivo (la fascia) se encuentra entre los dos extremos. Vamos a empezar a elaborar estas diferencias en el próximo artículo.
Paul Grilley
www.paulgrilley.com
En el verano de 1979 Paul Grilley después de leer Autobiografía de un Yogui de ParamahansaYogananda, se sintió inspirado para comenzar sus estudios en yoga. Después de dos años de estudio de anatomía con el Dr. Gary Parker, se trasladó desde su casa en Columbia Falls,Montana, a Los Ángeles para continuar sus estudios en la UCLA. Durante sus trece años como profesor de yoga en Los Ángeles, Paul estudió yoga taoísta con un experto en artes marciales Paulie Zink. Desde 1990 ha estudiado yoga y ciencia con el Dr. Hiroshi Motoyama. En el período 1998-2000 Paul se mudó a Santa Fe, donde obtuvo una Maestría de la Universidad St.John. Actualmente enseña yoga y anatomía viajando por todo el mundo, vive en Ashland, Oregón con su esposa Suzee. www.yinyoga.com
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