Asanas de Yin Yoga: Mariposa (Butterfly)

Beneficios:

Una buena manera de estirar la espalda baja sin necesidad de liberar los isquiotibiales; Si las piernas están rectas y los pies están más lejos de la ingle, los isquiotibiales se estirarán más. Si los pies están más cerca de la ingle, los músculos aductores se estiran más;

El maestro Iyengar dice que esta postura es beneficiosa para los riñones y la próstata,  recomienda especialmente esta postura  a las personas que padecen problemas urinarios;

Iyengar también afirma que elimina "pesadez en los testículos y es una bendición para las mujeres,  para regular los períodos menstruales y que los ovarios funcionen correctamente" [1]

Contraindicaciones:

• Flexionar el tronco hacia delante afecta a la pelvis y las rodillas - puede agravar la ciática. Si un estudiante tiene esta condición, eleve las caderas para que las rodillas queden debajo. Tenga cuidado con las caderas girando hacia atrás mientras está sentado queremos que las caderas giren hacia adelante;
• Una buena postura para las mujeres embarazadas, la posición de las piernas proporciona el espacio para el vientre;
• Evite la postura si el cuello ha sufrido un latigazo cervical o tiene curvatura inversa.

Alternativas y Opciones:

Eleve las caderas con una almohada o almohadón;

Si siente cansancio en el cuello, coloque la cabeza en las manos, apoyando los codos en las rodillas o los muslos;

Podría descansar colocando un almohadón debajo del pecho;

Variantes para la posición de los brazos y las manos: sujetar los pies, las manos en el suelo adelante , o los brazos relajados detrás del cuerpo;

Variante: recostados sobre la espalda, la misma posición de las piernas, las manos sujetando los pies.

Meridianos y órganos a los que afecta:

Meridianos de la vesícula biliar en la parte exterior de las piernas, así como la vejiga urinaria [2] que corren a lo largo de la espina dorsal en la espalda baja;

Si los pies están en cerca de la ingle y se siente un estiramiento en el interior de los muslos, los meridianos del riñón y el hígado están siendo estimulados.

Las articulaciones afectadas: Las caderas y la columna lumbar;

Mantenga la posición: De tres a cinco minutos;

Puede permanecer mucho tiempo más, si lo desea o puede utilizar la postura de las piernas mientras lee, habla por teléfono.

Contraposturas

Sentado, o una retroflexión suave

Boca abajo en una suave retroflexión

Purvottanasana

Sentado, una postura de torsión  

Similar a Baddha Konasana, pero sin el énfasis en la columna recta y los pies en el apretado hasta la ingle. En la Mariposa buscamos la vuelta completa, permitiendo que la cabeza descienda hasta los talones.

Otras Notas:

Se puede hacer después de las comidas, siempre y cuando la cabeza no toque el suelo (que pondría mucha presión también en el abdomen);

Si los pies están muy cerca, aductores tensos o la zona baja de la espalda rígida puede impedir que los practicantes logren la completa flexión hacia delante. Alejar los pies.

Muchos practicantes  se pondrán automáticamente en una postura de la mariposa apretada, debido a su formación yang, incitarlos a moverse, a modificar los pies, formando un rombo con las piernas.

1 -Todas las citas de Iyengar en esta sección de su libro Luz sobre el Yoga.
2 -Estos son los mismos que los nadis ida y pingala.

Bernie Clark
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Yin Yoga. El cuerpo energético

Mas allá del cuerpo físico, un practicante de yoga tiene la percepción de otros dos cuerpos que lo rodean: el cuerpo astral y el cuerpo causal. El prana que es la energía vital que impregna todo el Universo, presente en el aire, en la comida, el agua y la luz del sol y que anima todas las formas vivientes, es el vínculo vital entre estos tres cuerpos y fluye través de los canales etéricos que se llaman Nadis. 

Nosotros los seres humanos captamos el prana en gran cantidad en el proceso respiratorio. En la práctica de las asanas y del pranayama los nadis se mantienen abiertos y fluídos, ayudando a mantener todo nuestro organismo con buena salud. 

Según la tradición del yoga tenemos cerca de 72.000 nadis que constituyen un tupido entretejido de canales psíquico-energéticos que se extienden por todo el cuerpo. El Dr. Hiroshi Motoyama de Japón ha investigado ampliamente el tema, llegando a la conclusión, de acuerdo con la descripción que hacen los textos de la tradición, de que los nadis parecen corresponder, en general, con los meridianos utilizados en la acupuntura. El nadi más importante se conoce como canal central y se relaciona con el sistema nervioso central (sushumna nadi); otros regulan toda la actividad cuerpo-mente, basándose en su conexión con las fosas nasales y los hemisferios cerebrales (ida y pingala nadis). 

Ida y pingala constituyen los dos polos de una misma energía. Ida parte del lado izquierdo de Muladhara chakra y asciende, atravesando los chakras, pasa por la fosa nasal izquierda, para terminar en Ajna chakra (centro del cerebro). Pingala, sigue el mismo camino, pero partiendo del lado derecho de Muladhara, llega a la fosa nasal derecha y termina en Ajna chakra, es decir, recorren y estimulan tanto el lado izquierdo (ida) y derecho (pingala) del cuerpo. La alternancia de la actividad respiratoria en las fosas nasales, crea armonía en todos los sistemas. Cuando prevalece el flujo en la fosa izquierda (ida), hay tendencia a que aparezca un estado de introversión, resultando un momento propicio para comenzar algún trabajo intelectual o creativo, y un tiempo menos favorable para emprender actividades que requieran de mucho esfuerzo físico. Por el contrario, si predomina el flujo respiratorio en la fosa derecha (pingala), se produce el efecto opuesto. 

En otro nivel, ida y pingala representan la fuerza mental y la fuerza vital que operan en todo el sistema cuerpo-mente. Ambas fuerzas están íntimamente relacionadas, de manera que el prana influye en la mente y la mente influye en el prana. El prana existe en dos formas energéticas, positiva y negativa, en este último caso se conoce como apana. El prana tiene el impulso a moverse arriba mientras el apana sigue la dirección opuesta. Cuando se iguala el flujo respiratorio en ambas fosas nasales, en forma natural o por la práctica del yoga y el prana y apana se unen   en el chakra Muladhara, la energía espiritual (kundalini) puede ser despertada y dirigida a través de Sushumna (canal energético de la columna), hacia el cerebro donde se estimulan así áreas dormidas del cerebro para remontarse a niveles de conciencia superior. En el Sushumna están dispuestos seis de los siete chakras (centros de energía del cuerpo astral) encontrándose el séptimo en la cabeza. 

La palabra chakra significa círculo o rueda, aunque en este contexto, es más adecuado definirlos como vórtices o remolinos de "conciencia-energía", que enlazan las distintas envolturas del ser humano. Los chakras generan, acumulan, transforman y distribuyen la energía, siendo también puertas de intercambio entre el hombre y el macrocosmos. Tienen una total vinculación con el cuerpo físico, ya que los principales chakras están asociados, con los plexos nerviosos y glándulas endocrinas más importantes. En esta relación, se basan algunas prácticas del yoga, para estimular dichos chakras. Los chakras pueden activarse de dos formas: llevando mentalmente el prana a su localización (u órgano físico relacionado) o concentrando la mente en su lugar de ubicación y en su forma. Cada chakra está relacionado con un determinado nivel de conciencia, abarcando de los aspectos más burdos y de subsistencia, a las cualidades más sutiles de la conciencia creativa, intuitiva y racional. Los yoguis han representado los chakras tradicionalmente con mandalas o diagramas pictóricos, que incluyen sus características más importantes y reflejan el efecto que produce su visualización durante los estados meditativos.

El mandala o dibujo del chakra, expresa simbólicamente, sus elementos: el color, los pétalos de la flor (loto), la forma geométrica, la vibración sonora y otros símbolos. Cuando la energía kundalini pasa través de los diversos chakras, se llega a diferente estados de conciencia y al llegar al Sahasrara (chakra superior), el practicante de yoga vivencia el Samadhi; que es un nivel de conciencia mas allá del tiempo, del espacio y de la causalidad.

Claves del Yoga - Danilo Hernández - Maestro de Yoga del Bihar School of Yoga
Il Libro dello Yoga - Centro Yoga Sivananda - Lyra libri

Yin Yoga: una secuencia (meridiano del riñón y la vejiga urinaria)

La búsqueda de la quietud y la profundidad permaneciendo durante un largo tiempo en las posturas en una secuencia de Yin Yoga.

 

Si estás acostumbrado a sudar en el camino hacia glamorosas posturas (de yoga), Yin Yoga puede -a primera vista- parecer demasiado lento, demasiado simple, y, bueno, demasiado aburrido. Pero esta práctica compleja de posturas pasivas que se mantienen largo tiempo, en el suelo, es profundamente nutritiva y tiene grandes beneficios para todo practicante de yoga, nos dice Sarah Powers (profesora de yoga y meditación) 

A nivel físico, Yin Yoga aumenta el rango natural de movimiento en las articulaciones. Al mantener los músculos relajados, liberas las capas profundas del tejido conectivo, logrando la serenidad con más facilidad que en cualquier otro estilo de yoga ó práctica de meditación sentada. A nivel energético, Yin Yoga aumenta el flujo de prana (energía vital) en los tejidos alrededor de las articulaciones, donde la energía a menudo se estanca. Sarah Powers compara la práctica de yin yoga como una sesión de acupuntura que hace uno mismo: las secuencias se orientan hacia ciertos canales de energía (nadis llamada en el yoga o meridianos de la medicina china), que en última instancia, benefician a los órganos, al sistema inmunológico y al bienestar emocional.

Y luego están los beneficios mentales: sosteniendo una postura durante tres a cinco minutos a menudo aparecen sensaciones de malestar. La práctica de Yin Yoga nos invita a permanecer y explorar las intensas sensaciones que se presentan, en lugar de moverse rápidamente hacia la siguiente postura. "(la práctica de Yin Yoga) te enseña a sentirte más cómodo con la incomodidad en lugar de alarmarte", dijo Sarah Powers. "Yin Yoga es la unión entre la meditación y las asanas en una práctica muy profunda".

Además de todo esto, no es necesario dejar su práctica dinámica de yoga, para recibir los beneficios (de yin yoga)  Powers, quien enseña junto al estilo Yin Yoga, el estilo Yang (su versión de secuencias dinámicas de posturas de yoga), anima a los estudiantes a hacer Yin antes o después  de una rutina regular, o como una secuencia independiente. Recomienda una sesión de Yin  Yoga por lo menos dos a cuatro veces a la semana. "Estás acondicionado que los tejidos se vuelven más elásticos, por lo que la práctica tiene un efecto acumulativo", dice. "Cuanto más lo haces, más quieres hacerlo."


Consejos para la práctica

Hay tres cosas fundamentales para hacer al practicar Yin Yoga. En primer lugar, entrar en una postura respetando tus límites de una manera suave. En segundo lugar, se permanece en el asana, tal como lo harías durante la meditación. En tercer lugar, la permanencia por un tiempo, como si se tratara de una sesión de acupuntura. En principio el objetivo de tres a cinco minutos, pero si un minuto es suficiente, comienza allí y vas aumentando hasta llegar a dos minutos.

Una secuencia de Yin Yoga

La secuencia que sigue equilibra lo que la medicina tradicional china llama el meridiano del riñón -esencial para la salud mente-cuerpo-. "Cuando la energía (el chi o prana) de los riñones se revitaliza, se sentirá animado", nos dice Sarah Powers. La secuencia incluye retroflexiones pasivas, porque el canal del riñón fluye a través de la zona baja de la espalda. Flexiones hacia delante desde la posición sentados actúan como contraposturas y estimulan el meridiano de la vejiga urinaria, el cual se cruza con todos los otros meridianos en el cuerpo.

Andrea Ferreti
secuencia de Yin Yoga Sarah Powers
Yoga Journal

Asanas de Yin Yoga: Estiramiento del tobillo (Ankle Stretch)

Beneficios:
Abre y fortalece los tobillos;
Estimulación fuerte de los cuatro meridianos que fluyen a través de los pies y tobillos; 
Gran contrapostura para los ejercicios en cuclillas o de pie.

Contraindicaciones:
Cualquier dolor agudo en los tobillos, de marcha atrás. Los estudiantes pueden colocar una manta o una toalla debajo de los pies, para amortiguar;
Si hay problemas de rodilla y  el estudiante no pueda sentarse sobre los talones: colocar una toalla enrollada arriba, o almohadones, entre los muslos y las pantorrillas.

Alternativas y Opciones:
Llevar los brazos hacia atrás y apoyar las manos, es menos estresante, pero tener cuidado y no derrumbarse hacia atrás... mantener el corazón hacia adelante;
Después de unos momentos, el alumno puede tratar de poner las manos en el suelo al lado de las piernas;
Trate de no inclinarse lejos de las rodillas... mantener el corazón abierto, arqueando la espalda hacia adelante;
Por último, los estudiantes más flexibles pueden acercar suavemente las rodillas hacia el pecho.

Meridianos y órganos a los que afecta:
Los meridianos del estómago, bazo, hígado, vesícula son fuertemente estimulados.

Las articulaciones afectadas: El tobillo.

Mantenga la posición: Alrededor de un minuto. Esta postura  es relativamente yang y no se debe  permanecer durante mucho tiempo.

Contraposturas
Tabla / Chaturanga, Cocodrilo o cualquier postura que estira las piernas y coloque los dedos apoyados hacia abajo; Dangling or Squat 
 
Otras Notas:
Esta es una gran contrapostura para muchas asanas donde uno percibe stress en los pies, como sentarse sobre los talones con los dedos de los pies apoyado en el piso, cuclillas o posturas sentados (posturas de meditación)


Bernie Clark
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Asanas de Yin Yoga: Anahatasana (Melting Heart)

Beneficios:

Buen estiramiento para la espalda alta y media;

También sirve para abrir los hombros;

Ablanda el corazón.

Contraindicaciones:

Con cuidado en caso de problemas en la zona cervical.

Alternativas y Opciones:

Si el dolor de hombro evita que los brazos vayan sobre la cabeza, mover los brazos separándolos algo más.

Si el practicante es flexible  puede orientar el mentón hacia el piso y mirar hacia adelante, pero esto podría tensar el cuello;

Si hay incomodidad en las rodillas, colocar una manta debajo de ellas;

Dedos de los pies se pueden colocar también sobre la manta.

El pecho puede descansar sobre una almohada (permitiendo que el cuerpo se relaje);

Puede hacer esta pose con un solo brazo hacia adelante, apoyando la cabeza sobre el otro antebrazo. Luego cambiar de brazo.

Meridianos y órganos a los que afecta:

A lo largo de la columna vertebral: meridiano de la vejiga urinaria 

Los meridianos del brazo, sobre todo las líneas de Corazón y Pulmón.

Las articulaciones afectadas:

Superior de la espalda (que en realidad es la escápula, no la columna torácica); Levemente destaca la columna lumbar;

Articulación del hombro y húmero.

Mantenga la posición: de tres a cinco minutos;

Si el estudiante apoya la barbilla en el suelo, el tiempo de permanencia puede ser más corto, el estudiante tiene que observar con atención las sensaciones en el cuello.

Contrapostura: Advasana (acostado boca abajo) o Postura del Niño

Similar a: Media postura del Perro cara abajo 

Otras Notas:

Es bueno hacer esta postura después de una serie de retroflexiones (lower back bends); Podría ser utilizado como un suave calentamiento antes de otras posturas de retroflexión más intensas.

Si los estudiantes  sienten pinchazos en la parte posterior de los hombros, que puede estar llegando a un punto de compresión, llevar los brazos (moverlos más lejos) para aliviar esta sensación.  Si esto sucede aquí, es probable que ocurra también en el Perro cara abajo o la Rueda, por lo que puede ser aconsejable ubicar las manos más separadas en estas posturas.

Bernie Clark

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Yin Yoga. Familiarizarse con el Yin y el Yang

Al analizar el cuerpo humano hay muchas cosas que podríamos discutir. La trigésima edición de Anatomía de Gray tiene cerca de 1700 páginas. Y eso es sólo una descripción de las partes del cuerpo. Los libros de texto sobre la fisiología fácilmente tienen miles de páginas.   Pero lo más inmediato y relevante para los practicantes de Hatha Yoga es "¿Cómo es que mi cuerpo se mueve?"  o más precisamente "¿Por qué mi cuerpo no se mueve de la manera que quiero?"

Para responder a esta pregunta vamos a observar nuestras articulaciones. Hay muchos tejidos que forman una articulación: huesos, músculos, tendones, ligamentos, líquido sinovial, cartílago, grasa y sacos que contienen fluidos llamados bursas. Para nuestro propósito sólo necesitamos considerar tres de ellos: los músculos, el tejido conectivo y los huesos.  Cada uno de estos tejidos tiene diferentes cualidades elásticas y cada uno responde de manera diferente a las tensiones ejercidas sobre ellos por las posturas de yoga. Al aprender a sentir las diferencias entre estos tres tejidos, los yoguis pueden salvarse a si mismos de una gran cantidad de frustración y una posible lesión.


La filosofía taoísta

Antes de comenzar el análisis del movimiento de la articulación,  vamos a ir hacia atrás para recordar las conceptos antiguos taoístas del Yin y el Yang. La razón de esto es que los conceptos del Yin y Yang son tremendamente útiles para comprender el funcionamiento no sólo de los tejidos del cuerpo humano, sino prácticamente de todas las esferas del pensamiento humano y la actividad. Si nos tomamos el tiempo para aprender las implicaciones más amplias del pensamiento taoísta entonces seremos capaces de aplicar nuestras exploraciones en el pranayama y la meditación utilizando  términos e ideas similares. De hecho, veremos que todo en el Universo puede ser analizado en términos de Yin y Yang.Y, tomando esto como un hábito para descrbir las cosas, vamos a aprender a mirar más allá de respuestas rápidas y fáciles, blanco o negro, y comenzar a ver la interrelación de todas las cosas, incluso en cosas que son aparentemente opuestas entre sí.


¿Vacío o lleno?

El taoísmo comparte la misma visión fundamental como el budismo y la Vedanta cuando se trata de analizar las "cosas" o "sustantivos" del Universo. Esta percepción es que nada existe en sí mismo. Un árbol, por ejemplo, no puede existir por sí mismo. Necesita el aire desde el cielo, el agua de la Tierra, la luz y el calor del sol. Un árbol no puede existir sin una Tierra donde echar raíces. La Tierra no podría existir sin un Sol para desarrollar la vida. El Sol no podría existir sin un espacio para estar adentro. Nada de lo que existe es completamente independiente de todo lo demás, ni un árbol, ni una piedra y, definitivamente, ni el Ser Humano.

Aunque los budistas y vedantistas compartir la misma visión sobre la interrelación de todas las cosas llegan a conclusiones opuestas en sus concepciones de la naturaleza última de todas las cosas. Los budistas dicen que "no existen las cosas." Los Vedantistas dicen "Todas las cosas son en realidad Una Cosa". El budista dice  "Las cosas no existen porque si tratamos de eliminar sus revestimientos de tierra, aire, agua, luz, no queda nada."

El vedantista dice "Todas las 'cosas' son en realidad Una Cosa ", porque todas las cosas surgen y se disuelven en cualquier otra cosa."
La conclusión del budismo es "Todas las cosas están vacías o Sunya."
La conclusión de la Vedanta es "Todas las cosas son Purna". (tu eres la causa de todo, eres completo, eres pu̅rṇa)
Sin embargo, los taoístas dicen "Todas las cosas son" vacías" y "completas".


Los Taoístas dicen "Todas las 'cosas' existen como un contraste de opuestos. Llamamos a estos opuestos Yin y Yang. No podemos concebir estos opuestos independientes entre sí."

Un taoísta se pregunta "¿Qué es lo más importante para crear una habitación: las paredes o el espacio interior" Sin duda, tanto los sólidos muros como los espacios vacíos son igualmente necesarias para formar una habitación. Ellos se definen mutuamente. Sin paredes el espacio interior es parte de todo el espacio y no se puede  distinguir. Sin el espacio dentro de él no tendría sentido llamar a lo que queda paredes, ya que sólo serían un bloque sólido.

Los Taoístas dicen que los opuestos se definen mutuamente. Las mismas palabras que usamos para describir las cosas no tienen sentido sin sus opuestos. El significado de palabras como grande, brillante y caliente se definen por sus contrarios de la pequeño, oscuro y frío. Los  Taoístas se refieren a estas cualidades opuestas como Yin y Yang. Estos son algunos ejemplos del Yin y el Yang.

    * El Yang de un objeto es todo lo percibido por los sentidos.
    * El Yin de un objeto es todo lo que oculta a los sentidos.
    * Las cosas Yang son brillantes y cálidas, suaves, están en movimiento y cambio.
    * Las cosas Yin son oscuras, frías, duras, sólidas e inmutables.
    * En resumen  Yang es un ambiente cálido, colina brillante y un lugar abierto.
    * En resumen Yin es un lugar fresco, una cueva oscura, oculta.
    * El lado soleado de una colina es Yang, el lado sombreado es Yin.
    * Todo lo más cerca del Cielo es Yang.
    * Todo lo más cercano a la Tierra es Yin.


Todo es relativo

Cuando usamos los términos Yin y Yang hay que tener en cuenta que son términos relativos, no absolutos. Podríamos decir que las paredes de nuestra habitación son Yin porque son sólidas y el espacio interior es Yang porque está vacío. Pero también podríamos decir que las paredes son Yang, ya que están siendo directamente percibidas y el espacio es Yin, porque no podemos percibirlo directamente. El contexto lo es todo cuando se utiliza las palabras Yin y Yang.

Cuando usamos los términos Yin y Yang para describir cómo nuestros cuerpos se mueven, el contexto va a ser la elasticidad de las articulaciones. Hay tres tejidos que los yoguis necesitan considerar al mover las articulaciones y cada uno de ellos varía en su elasticidad. Cada uno de ellos responde a la tensión de las posturas de yoga de manera diferente. Queremos aprender a ejercitar los tejidos Yin de una manera Yin y los tejidos Yang de una forma Yang. Los huesos son Yin, los músculos son Yang y el tejido conectivo (la fascia) se encuentra entre los dos extremos. Vamos a empezar a elaborar estas diferencias en el próximo artículo.


Paul Grilley
www.paulgrilley.com

En el verano de 1979 Paul Grilley después de leer Autobiografía de un Yogui de ParamahansaYogananda, se sintió inspirado para comenzar sus estudios en yoga. Después de dos años de estudio de anatomía con el Dr. Gary Parker, se trasladó desde su casa en Columbia Falls,Montana, a Los Ángeles para continuar sus estudios en la UCLA. Durante sus trece años como profesor de yoga en Los Ángeles, Paul estudió yoga taoísta con un experto en artes marciales Paulie Zink. Desde 1990 ha estudiado yoga y ciencia con el Dr. Hiroshi Motoyama. En el período 1998-2000 Paul se mudó a Santa Fe, donde obtuvo una Maestría de la Universidad St.John. Actualmente enseña yoga y anatomía viajando por todo el mundo, vive en Ashland, Oregón con su esposa Suzee. www.yinyoga.com

La práctica de Yin Yoga

La práctica del Yin yoga se compone por posturas pasivas y mantenidas por largos períodos, acompañadas de un presencia en el aquí y ahora, una meditación con atención mantenida, para acceder caminos energéticos profundos y generar una salud radiante. Complementa maravillosamente las formas más vigorosas y con enfoque físico de yoga, ya que estimula los profundos tejidos conectivos que usualmente el ejercicio aeróbico pasa por alto.

En Yin Yoga, se les da espacio a los músculos para que puedan relajarse completamente, la tensión almacenada lentamente se deshace,energizando así todas las partes el cuerpo.Todo esto produce articulaciones aún más flexibles, mayor facilidad de movimiento, y menor limitación en todo el cuerpo.

En el nivel energético, el Yin Yoga acompaña el libre flujo de prana (o 'chi'). En la Medicina Tradicional China (MTC), el estancamiento de energía en el cuerpo es la razón más común de las enfermedades y diferentes desbalances en el cuerpo. El restaurar el libre flujo de energía es tanto un práctica preventiva como un poderoso sistema de sanación de los padecimientos actuales en todos sus niveles de manifestación. 

Conforme nuestro sistema energético se equilibra y recobra el libre fluir, nuestro sistema inmune mejora, y con él la facilidad de desechar las toxinas de nuestro cuerpo; todo lo anterior nos lleva a experimentar una fortaleza interna y además claridad que se revela en todos nuestros niveles -cuerpo, mente y espíritu-.

Como resultado de esta profunda práctica depurativa, quienes lo practican reportan la recuperación de la sensación de calma y paz emocional. Conforme las emociones encuentran su equilibrio, la mente se aquieta. Ráfagas de “ instantes de darse cuenta” (consciencia), intuición e inspiración, usualmente acompañadas de un proceso de sanación a través del Yin Yoga.

Además, conforme nos abrimos a este libre fluir energético ausente de bloqueos, experimentamos la habilidad de sobrellevar nuestras dificultades cotidianas con confianza y gracia; apareciendo la capacidad de transformar nuestros “obstáculos” en oportunidades para el cambio acompañados de la flexibilidad necesaria para adaptarnos, para así vivir nuestra vida con base en nuestros deseos auténticos, en lugar de nuestros miedos y limitaciones.

Nicole Fugo

Yoga Lamat

¿Qué es Yin Yoga?

Yin Yoga no es un estilo nuevo de yoga, sino más bien un retorno a la meditación, al yoga tradicional, según Paul Grilley (uno de los precursores en la enseñanza de Yin Yoga)

Yin yoga se basa en varias posturas básicas que, a primera vista, no ofrecen dificultad. La mayoría se concentra en la mitad inferior del cuerpo, tales como las caderas, la pelvis, los muslos internos y la columna lumbar. La dificultad radica en la duración de las posturas, que se mantienen durante largos períodos de tiempo. Cada postura se lleva a cabo a partir de dos hasta un máximo de 20 minutos ó más, donde las respiraciones profundas acompañan la permanencia. Esto proporciona una práctica meditativa, un camino hacia la serenidad de la mente, ayuda a que los practicantes aprendan a concentrarse en el presente y  reduce la ansiedad, la tensión y el estrés.

Yin yoga es una  práctica de yoga basada en principios del taoísmo que se enfoca en los tejidos conectivos, ligamentos, articulaciones y el líquido sinovial y los canales de energía o meridianos que –según la filosofía taoista- recorren estos tejidos.

Según Sarah Powers, otra de las precursoras en la enseñanza de Yin Yoga "Esto significa que en lugar de entrar en una pose durante un corto período de tiempo haciendo que los huesos permanezcan juntos a través de nuestros músculos, [uno] necesita trabajar sobre los huesos de manera no agresiva, con la presión apropiada y luego permanecer inmóvil un tiempo, permitiendo que los músculos  permanezcan estirándose sin involucrarlos.” Las posturas de Yin Yoga no son un intento de estirar los ligamentos y tejido conectivo, sino trabajan con ellos adecuadamente.  

En la práctica de Yin Yoga los efectos físicos pueden tener un componente emocional profundo, así, mediante la enseñanza los practicantes aprenden a manejar la disconformidad y las sensaciones fuertes. Por esa razón, Yin Yoga se está utilizando en algunos programas de adicción y recuperación de traumas.En esta forma de yoga los beneficios emocionales y espirituales realmente superan lo que uno pensaría que pueden ser los beneficios de una práctica aparentemente tan sencilla como es la de Yin Yoga. 

El centro y la respiración contemplativa ayudan a liberar las emociones bloqueadas.

Esta  forma de yoga es especialmente gratificante para los ansiosos, debido a la necesidad de trabajar a través de la sensación de molestia - básicamente esperando, vivenciando cada asana. 

Es importante recordar que necesitamos tanto el yin y el yang (el aspecto más activo del yoga). Yin Yoga nos hace muy flexibles y nos ayuda con una forma más espiritual y meditativa de hacer las cosas, pero necesitamos la fuerza de la capacidad, también. Necesitamos los dos aspectos. 

Extracto nota Los Angeles Times

Janet Kinosian (2009)

Yin Yoga: la pausa en el yoga

“Cuando todos los sentidos están en pausa, cuando la mente descansa, cuando cesa el oleaje del intelecto; es entonces –dice el sabio- que se alcanza el estado más alto."

Esta calma de los sentidos y la mente se ha definido como yoga.

El yin y el yang son términos usados por los taoístas para describir el opuesto de las relaciones con todo, son términos para entender dos polaridades que hay, existen y se relacionan con todo. El Yin está asociado con lo femenino, sólido, lo que está siempre de una forma, que no cambia, interno, que no se mueve. Sin el yin no hay yang, sin lo pasivo no hay movimiento No hay oculto sin estar descubierto así se manifiesta esta dualidad.

Yang: músculos, tendones, movimiento

Yin: huesos,  ligamentos, pasividad

La práctica del yin yoga, es trabajar a un nivel profundo, anatómicamente hablando. Podemos decir que es una práctica donde por medio de la relajación y uso de la gravedad natural del cuerpo, se llega a la apertura ósea en cada postura, por la duración que tiene cada asana.

Sus beneficios son muchos a nivel anatómico, pues esa pausa permite que, en la tensión moderada que se está generando en la postura, se regenere el tejido conectivo, se vuelva a habilitar la articulación y se logre una mayor apertura del sistema a nivel articular. En esta práctica el movimiento a nivel muscular es nulo, realmente el hueso es lo que está trabajando, es reajustar y alinear nuestra estructura ósea.

A nivel orgánico se da un completo masaje a nivel acupresión de los órganos internos. Los chinos los llaman órganos zang, los órganos yin y Fú (su dualidad yang)

Los tres cuerpos en la practica yin:

El cuerpo físico, el que necesita agua, aire y comida para vivir

El cuerpo astral, el que atrapa todas y guarda todas nuestras emociones

Y el cuerpo causal,  nuestra naturaleza, la capa mas profunda que tenemos , el área más yin , más guardada.

Cuando nuestro cuerpo físico entra en esa pausa prolongada comienza también a explorar la parte más profunda de uno mismo, cuando se entra ya en la postura y se relaja la articulación, fluye la respiración y la mente entra en pausa. Es cuando entras al mismo tiempo en una especie de meditación, en un estado de silencio donde la única música es tu propio sonido interno.

Hablar del yin yoga es hablar de un laboratorio de tu propio cuerpo. Es comenzar a realmente entrar en la nada y en el todo, es activar y viajar en tus centros energéticos, en tus nadis, en tus meridianos.

Sissy González

Extracto de " Yin Yoga: la pausa en el yoga"